中“鬼”本是会意字，下面是个“人”字，上面是个可怕的脑袋，意即像人的怪物。后来逐渐演化成人死之后所变之物。《礼记祭义》已说得很明确：“众生必死，死必归士，此之谓鬼。”
《礼记祭法》则进一步指出：“庶人庶士无庙，死曰鬼。”那就是达官贵人死后有庙供奉，终年有人祭祀，则成了神，普通百姓死后无庙享祭，四处飘泊，才是鬼。我国第一部辞书《说文》中解释的“鬼，人所归为鬼”就是现在的含义。先秦典籍中涉及到“鬼”的的文字很多，孔夫子有名句“敬鬼神而远之”，可见儒家是信奉鬼神的，但只是“敬”而已。后来虽有东汉王充的无鬼论，但总还无法动摇国人对鬼神的迷信。到了清代蒲松龄笔下，虽有凶神恶煞般的厉鬼，但更多的是重情意、懂礼仪年轻漂亮的女鬼，读了《聊斋》之后，不但不觉得鬼可怕，反而觉得十分可爱。
我国鬼文化的完善和充实得益于佛道两教。道教是我们地产，佛教是汉魏时从西土传人，融入儒家文化和世俗文化，人死后的阴间世界（佛家也称冥间），也就是鬼们生活的世界逐渐构建起来。
道家的主要建筑是丰都城，并在四川东部长江之滨的平都山上具体演示。风景秀美的平都山本是道家的七十二福地之一，西汉的王方平和东汉的阴长生都曾在此修炼，后得道成仙。丰都的由仙而鬼，与两位仙人的姓氏有关，王、阴倒读便是阴王，遂成了“阴间之王”，经过历代的演绎，加上《西游记》《钟馗传》等神魔小说的渲染，丰都便被营建成一座阴森可怖的鬼城，于是有了奈何桥、鬼门关、阴阳界、天子殿、无常殿、城隍庙等阴间地面和各级官府。比之于道教的阴间，佛教的冥间要完整系统得多。佛教有所谓“十界”之说，也就是世界上存在着十种境界，分别是佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、恶鬼、地狱。
前四者称“四圣”，即已经超凡入圣，脱离了生死轮回之苦，后六者叫“六凡”，要在秽土中不尽地轮回，最后三者又叫“三恶道”“三恶趣”，是更为不幸的境界，而地狱则是不幸之最。说起地狱，叫人不寒而栗，且有十八层之多，越往下层，苦难越深重。地狱中不但有阎罗、判官、鬼卒等凶神恶煞，还有刀山、油锅、碾盘、锯解、石磨种种酷刑，因此人死后最怕的是进入十八层地狱。
鬼文化的的构成要素除了鬼世界外，当然还离不开鬼节。我国重要的鬼节有两个：清明和农历七月十五。
清明祭扫坟茔和丧葬礼俗有关。据载，我国古代“墓而不坟”，就是说只打墓坑，不筑坟丘，因此无从祭扫。后来墓而且坟，祭扫之俗便有了依托。
秦汉时代，祭墓已经成为不可或缺的礼俗。《后汉书明帝记》引《汉官仪》云：“古不墓祭，秦始皇起寝于墓侧，汉因而不改。诸陵寝皆以晦、望、二十四气、三伏、社、腊及四时上饭。”皇帝几乎是逢节便祭，一般官吏和普通百姓没那么多时间和金钱，便逐渐定格在二十四节气中的清明。届时，官府允许官吏请假祭扫，民间也“田野道路，士女遍满，卑吏佣丐，皆得上父母丘坟。”到了唐代，祭扫之举已将寒食、清明合二而一了，时值春暖花开，可以挑担载酒，热热闹闹去上坟，清明不但是祭祀的鬼节，也成了踏青游乐的日子。
至于七月十五，包容的节俗比较复杂，既是民间的鬼节，又是道家的中元节，佛教的盂兰盆节，僧道俗三流合一。道教有所谓天官、地官、水官，合称三官，这三位是玉帝派驻人间的代表，每年都要考察人间的善恶，向上天汇报。三官分别以正月十五、七月十五、十月十五为诞辰，这三个日子也叫三元。七月十五日，叫中元，正值地官校籍赦罪之时，这一天，他要拿出厚厚的花名册，根据神仙、凡人、动物们的表现，勾勾画画，赦罪免刑。